Толкование действительности меняется во времени, и это обусловлено практическим освоением её человеком. Человеческое сознание условно классифицируют на разные типы – архаичное, мифологическое, мифолого- религиозное, современное наивное, художественное, научное. Соответственно исторической классификации картины мира КМ также условно классифицируются [1], все вместе они представляют современную КМ. Рассмотрим в первой статье, чем может быть полезна психологу мифологическая картина мира, имеет ли ее образ отражение в психике человека, каким образом она встроена в современную концепцию, как связана с религиозной.
Мифологическое толкование действительности предшествовало всякой другой форме человеческого сознания. Неотъемлемой чертой мифопоэтической модели мира является неразрывная, двуединая связь диахронии (рассказа о прошлом) и синхронии (средства объяснения настоящего, а иногда и будущего) [2]. С помощью магии, ритуалов и мифов
мифология восстанавливает гармонию, нарушенную при отрыве сознания первобытного человека от животной бессознательности и возникновения субъект- объектного отношения. В основе мифологического знания лежат
определённые архетипы– когнитивные структуры, в которых в краткой формезаписан родовой опыт [3] . Термин «архетип» был введен в 1919г. К.Юнгом, который установил тесную связь архетипа с мифологией.

Веками философы, богословы считали, что микрокосм, который представлен человеком, столь же целостен и завершен, как и большой мир, и что он может быть понят лишь через большую Вселенную. Многие культуры рассматривали Большую Вселенную или Макрокосм как божественное дерево, заключенное внутри божественного яйца. С помощью мирового древа наши предки различали пространственные зоны Вселенной: верхняя -небесное царство, средняя - землю, нижнее –подземное царство.
Прикосновение к символизму дерева, помогает приоткрыть тайны нашей внутренней природы, поскольку дерево рассматривалось как символ Микрокосма, то есть символ человека. Человек также уподоблялся дереву, голова соответствовала кроне, туловище и позвоночник - стволу, а ноги – корням. Подобные аналогии мы встречаем и в современной психологии: например, у основоположника психосинтеза Р.Ассаджиоли и у К.Юнга.Так называемая диаграмма «яйцо» Р.Ассаджиоли рисует картину человеческой психики в целом .Три горизонтальные части есть наше прошлое, настоящее и будущее. Вы будете немало удивлены, если сравните их с рисунком дерева Иггдрасиль.

Корни соответствуют низшему бессознательному, которое является исходной нашей частью, и хранит наше прошлое и все, что произошло с нами с момента рождения. Навыки и состояния, которые могут быть легко перенесены в наше поле сознания носят название среднего бессознательного. Наши неиспользуемые возможности, различные формы творческой реализации содержатся в области сверхсознательного в самом верху. Наше сознательное «Я» или «ЭГО» воспринимает все перечисленные уровни и находится в центре. «Я» необходимо человеку для того, чтобы существовать в этом мире и осознавать себя личностью.
Понятие коллективного бессознательного было введено швейцарским психоаналитиком К.Юнгом. За годы исследования бессознательного в психике человека Юнг понял, что многие болезни и патологии невозможно объяснить через забытый или вытесненный биографический материал. Анализируя свой опыт, а также сновидения пациентов, Юнг заметил, что человеческая психика имеет доступ к образам и мотивам, поистине универсальным. Они могут быть найдены в мифологии, искусстве, фольклоре народов, разбросанных не только по всему земному шару, но и разным историческим эпохам. Коллективное бессознательное - это нечто универсальное, что есть в каждом из нас, и что лежит в основе индивидуальной психики и в то же время всех нас объединяет. Оно подобно ветвям Мирового Дерева, тем универсальным законам, по которым мы существуем. Расширение границ «Я» до уровня высшего «Я» (трансперсонального)является целью метода SOLWI. Трансперсональное «Я» расположено на границе индивидуального и коллективного: оно может быть, например, на кончике корня, чтобы вы могли исследовать свою генетическую память, или - находиться на верхушке кроны.

Во время таких сеансов реальности, разделенные линейным земным временем, сливаются в одну, а наше сознательное «Я» перемещается на границу личного и коллективного. Такие переживания создают не только ощущение общности людей, но и непрерывности времени, в котором настоящее, прошлое и будущее сливаются воедино.
Еще одной разновидностью современной концептуальной КМ является религиозная КМ. Базовыми ценностями религиозной КМ являются святое (священное) и сверхъестественное. Наличие в мире явлений, соответствующих этим ценностям, оказывается предметом веры, т.е. принимается без доказательств, на основании внутренней убежденности или опыта. На сеансах глубинной терапии мы встречаемся не с идеями или суждениями, а с непосредственным переживанием священного, приближаясь к истокам жизни.

Сеанс с Надеждой раскрывает перед нами переживание соприкосновения с божественным (скорбящая Богоматерь) и понимание понятий конечности времени и судьбы, как законов Земли. Для нее это переживание оказалось очень важным, поскольку помогло через полгода пережить потерю не родившегося ребенка.

Приводя случаи из практики, я пыталась показать, какое значение практическая психология имеет не только для исцеления наших симптомов, но и понимания экзистенциальных понятий, имеющий важное значение в выстраивании мировоззрения и картины мира.

Из этого небольшого материала можно сделать следующие выводы:
1. Мифопоэтическая КМ «встроена» в современную концептуальную КМ, и связана с ней генетически через самого человека.

2. В мифопоэтической КМ слияние реального (природы и человека) и мифологического предельно, что обусловлено синкретизмом древнего сознания.